Giovani donne fra Bangladesh e Italia: un’inchiesta
di Lucrezia Tiberio & Marta Abbà (*)
Come le giovani donne navigano nell’identità, sfidano i tabù e lottano per l’autonomia tra la tradizione bengalese e la società italiana
Per molte donne immigrate, arrivare in un Paese diverso significa anche la libertà di vivere senza l’interferenza delle forze radicali. Donne come Lintha fanno questi difficili viaggi cercando di bilanciare cultura, tradizione, libertà e carriera in una terra non loro, eppure il tipo di libertà che trovano è diverso, quasi liberatorio.
“Si parla di stereotipi, di consenso. Mi ritrovo ad affrontare questi problemi anche all’interno della mia famiglia, ma so che per altre ragazze è difficile parlare di loro”, dice Lintha, una bengalese di seconda generazione che vive nel quartiere periferico di Montagnola, a Roma.
Lintha ha espresso la sua felicità per l’adesione a un fiorente centro sociale di quartiere, Fatima II, un progetto di Arci Nazionale sulle questioni di genere. “Sono felice”, ha detto, “perché ho trovato un posto sicuro, dove possiamo parlare di cose che creano frustrazione per noi, di quello che non possiamo fare a casa e del contrasto tra cultura italiana e cultura bengalese”.
Le famiglie del Bangladesh che vivono in Italia si affidano molto alle seconde generazioni, e spesso decidono di trasferirsi in altri Paesi per garantire loro un futuro migliore. La motivazione principale è l’occupazione e allontanarsi dal lavoro povero e sotto-qualificato in cui sono costretti in Italia. Una delle destinazioni più ricercate è la Germania, dove negli anni si è creata una grande comunità del Bangladesh.
Per Lintha, essere un’immigrata del Bangladesh di seconda generazione ha portato un’ondata di opportunità, che l’ha anche fatta coinvolgere in questioni sociali basate sul genere. È stata inserita nel progetto Fatima II, dopo un ciclo di sessioni di formazione, e l’implementazione di piccoli progetti di impatto sociale capaci di sensibilizzare la comunità. Alcune ragazze con una grande passione per il disegno sono state coinvolte in laboratori creativi gestiti dall’iniziativa di stampa sociale del quartiere.
“L’arte è diventata così uno strumento politico che ha dato voce ai loro pensieri e rafforzato l’autostima e il senso di appartenenza delle ragazze”, afferma Clara, una project worker.
Sebbene molte famiglie incoraggino le loro figlie a continuare i loro studi, Arci afferma che diverse adolescenti soffrono di forti pressioni familiari per quanto riguarda i matrimoni precoci o combinati.
Uno degli episodi più recenti riguarda una cittadina italiana di origine bengalese, che aveva appena compiuto 18 anni. Dopo mesi di abusi e violenze, è riuscita a tornare in Italia. I suoi genitori l’avevano portata in Bangladesh con l’intenzione di costringerla a sposare un uomo molto più anziano. Nonostante il fenomeno sia in declino, migliaia di matrimoni forzati sono stati registrati in Europa nel 2020.
L’arte è diventata così uno strumento politico che ha dato voce ai loro pensieri e rafforzato l’autostima e il senso di appartenenza delle ragazze. (Clara)
All’inizio, racconta Clara, eravamo esitanti nel coinvolgere giovani donne del Bangladesh, ma invece le ragazze hanno dimostrato un coraggio sorprendente e il desiderio di affrontare apertamente argomenti considerati tabù come la salute delle donne, le mestruazioni, il diritto all’aborto, il razzismo, l’islamofobia, la violenza di genere e i matrimoni forzati.
Le reazioni delle famiglie al coinvolgimento delle ragazze nel progetto Fatima II sono state varie. “Mia madre era molto felice, ma gli uomini della famiglia la vedevano negativamente. Pensavano che non fosse appropriato per una ragazza parlare di questi argomenti o del femminismo. Lo vedono come un atto di ribellione”, ha detto Lintha.
Le giovani donne che parlano apertamente delle questioni di genere interrompono i codici culturali a cui appartengono. “Questo è anche il motivo per cui a volte sono le donne stesse che hanno paura di ripensare il loro ruolo all’interno della famiglia, della società e di qualsiasi relazione”.
Lintha si considera fortunata rispetto alle donne del Bangladesh di prima generazione, per le quali il divario di genere è molto più pronunciato. “Mi rattrista quando vedo molte donne che decidono di non lavorare, e forse diventano casalinghe, o non imparare la lingua, solo perché gli uomini impediscono loro di farlo. Si ritrovano dopo 15, 20 anni in Italia incapaci di comunicare”, ha detto.
Fra migrazione e identità: ridefinire l’appartenenza in Europa
Per donne come Samsa, l’Italia era un Paese di transito, prima di trasferirsi con la sua famiglia a Francoforte. “Ci siamo mossi per loro, per dare loro maggiori prospettive e per rimanere qui”, ha detto.
Tuttavia, Samsa vuole tornare in Sicilia in futuro, dove ha vissuto per sedici anni e dove sono nati i suoi due figli. La più giovane, di 12 anni, parla fluentemente quattro lingue e aiuta anche il padre con il tedesco. È felice di avere una comunità di connazionali a Francoforte, partecipa con loro a feste ed eventi. In futuro, ha detto, vorrebbe viaggiare.
Anche per Halima, residente a Stoccarda, la Germania è un luogo adatto per crescere i bambini. “Qui ho migliori opportunità, posso lavorare part-time e prendermi cura di loro”, ha detto. Ciò che le madri del Bangladesh che vivono in Germania descrivono è l’abbondanza di attività ricreative, risorse per l’istruzione, il tempo libero, l’apprendimento delle lingue per le seconde generazioni.
Nonostante gli esempi virtuosi, il benessere garantito dalla società tedesca, essere stranieri può significare vivere in condizioni di emarginazione, ovunque. Secondo Tiziana Dal Prà – attivista e sociologa esperta di diritti di genere nel subcontinente indiano – indipendentemente dal Paese di destinazione, molte donne della comunità del Bangladesh di prima generazione non sperimentano la migrazione in modo autonomo; anzi, a volte “è un viaggio in cui perdono ancora più libertà”.
Una volta arrivate in Europa, tuttavia, molte iniziano ad avere problemi di salute, problemi di assistenza all’infanzia e problemi con i loro mariti. Questo accade soprattutto perché sono invisibili al mondo esterno. “Ho visto il percorso di emancipazione che le donne di altre comunità hanno intrapreso, forse perché c’è stato un cambiamento nel loro Paese di origine, e non è paragonabile”, ha detto.
Quando si ribellano alle regole e conducono una vita più indipendente, a volte studiando o lavorando, sono spesso costrette a mentire, non possono rivendicare le proprie scelte. La comunità è particolarmente rigida nel progettare un progetto di vita familiare, in cui il ruolo della donna è predeterminato: prima sotto il controllo della sua famiglia di origine e poi del marito.
“Ma quello che ho potuto vedere in tutti questi anni di lavoro e attivismo è che queste ragazze di seconda generazione sono determinate. Spesso disobbediscono per vivere come vogliono”, ha detto Tiziana.
Per accompagnarli in questo percorso, invece, sono necessari spazi aperti e plurali per il dialogo. Dare voce alle seconde generazioni è fondamentale per non considerare più la diversità come qualcosa da incorporare o neutralizzare. Anche le ragazze subiscono una discriminazione quotidiana. “A volte mi sono sentito giudicato solo per il fatto di appartenere a una famiglia musulmana. Alla scuola media mi sentivo estranea a causa del colore della mia pelle. Alcuni compagni di classe pensavano che non fossi abbastanza pulita, solo perché ero straniera. O che la mia famiglia non è stata educata”, dice Lintha. Questo è il motivo per cui anche la comunità ospitante ha un ruolo; l’inclusione non può essere a senso unico, è un processo di reciprocità.
La ricercatrice Katiuscia Carnà ha studiato profondamente lo stile di vita delle ragazze di seconda generazione, che si muovono continuamente tra due mondi. Da un lato, c’è attaccamento e nostalgia per la cultura di origine, che si esprime anche nella cura del corpo, nella cura dei capelli, nei gioielli, e nei gesti tramandati dalle mamme. D’altra parte, la vita veloce qui, il ritmo frenetico, l’imposizione di un’altra cultura che richiede adattamento. Le giovani donne del Bangladesh vivono questo equilibrio ogni giorno, trasformandolo in identità. E a poco a poco, riescono a tenere insieme entrambe le culture, senza perdere nessuna delle due.
(*) Ripreso da Migrant Women Press. Articolo prodotto in collaborazione con Abdul Hai e Fatama Rahman, con il sostegno di Journalismfund Europe.
