Squid Game e non solo

articoli di Daniele Manusia, Caitlyn Clark, Pierre Haski, Luigi Mazzella

Squid Game è il capitalismo – Caitlyn Clark

Come aveva già fatto «Parasite», la serie coreana di Netflix mette in scena gli orrori di disuguaglianza e sfruttamento in Corea del Sud e demolisce il mito secondo cui lavorare sodo è garanzia di prosperità

 

L’industria dell’intrattenimento sudcoreana è conosciuta all’estero soprattutto per la prolifica produzione di K-Pop allegro e fabbricato in serie, e per una manciata di film e serie televisive che hanno attirato l’attenzione internazionale negli ultimi anni. Le esportazioni cinematografiche del paese sono molto più oscure, trattando in maniera esplicita e allegorica la triste realtà della vita in Corea sotto il capitalismo.

L’ultimo esempio di questo genere è il dramma distopico di sopravvivenza Squid Game, che si sta avviando a diventare la serie Netflix più vista di tutti i tempi. Come il film premio Oscar 2019 di Bong Joon-ho Parasite e il K-drama Extracurricular prodotto da Netflix nel 2020, Squid Game riflette il crescente malcontento per la disuguaglianza socioeconomica coreana.

Battezzata come una delle quattro «Tigri asiatiche», l’economia sudcoreana negli ultimi sessant’anni ha vissuto enormi cambiamenti dopo aver conosciuto una rapida industrializzazione all’indomani della guerra di Corea. Nel 1960, il reddito procapite di 82 dollari collocava la Corea del Sud dietro una lunga lista di paesi economicamente sfruttati e impoveriti, tra cui Ghana, Senegal, Zambia e Honduras. Quando il dittatore Park Chung-hee è salito al potere, nel 1961, la Corea ha iniziato a sperimentare un’enorme crescita economica. Conosciuta come il «Miracolo sul fiume Han», la Corea del Sud da paese a basso reddito nell’arco di pochi decenni è cresciuta fino a diventare una delle principali economie del mondo.

Sebbene la crescita economica in Corea abbia aumentato il tenore di vita generale, molti sono rimasti indietro. Il tasso di suicidi in Corea del Sud è uno dei più alti al mondo, un problema soprattutto tra gli anziani, quasi la metà dei quali vive al di sotto della soglia di povertà. I giovani hanno i loro problemi, tra cui la coscrizione militare, l’intensificarsi della pressione accademica e l’incredibile disoccupazione (a partire dal 2020, il tasso di disoccupazione giovanile era del 22%). I giovani coreani hanno coniato un termine per questa società fatta di forte stress e opportunità limitate: «L’inferno Joseon», in riferimento alla dinastia rigidamente gerarchica Joseon che la Corea moderna avrebbe dovuto lasciarsi alle spalle.

Mentre milioni di coreani comuni lottano per sopravvivere, le élite del paese mantengono il pugno di ferro sull’economia. L’economia coreana opera sulla base dei chaebol, conglomerati aziendali in mano a poche famiglie ricche e potenti. Un tempo elogiati per aver sollevato la nazione dalla povertà, i chaebol ora agiscono come l’epitome del capitalismo monopolistico in Corea del Sud, pieno di corruzione ma immune dalle conseguenze. Il più grande chaebol del paese include Samsung, il cui Ceo Lee Jae-yong è stato scarcerato nell’agosto 2021 dopo aver scontato solo metà della sua condanna a due anni per corruzione e appropriazione indebita. Per giustificarne la scarcerazione, il governo sudcoreano ha menzionato l’importanza di Lee per l’economia del paese.

L’estrema disuguaglianza della Corea è il tema centrale di Squid Game. Nella serie, un gruppo di concorrenti pieni di debiti compete in una varietà di giochi per bambini, da Red Light, Green Light ai tradizionali ppopgi coreani, per 38 miliardi di Krw (Korean Republic Won, circa 38 milioni di dollari). C’è solo un problema: in ogni partita si gioca fino alla morte. I giocatori che falliscono vengono uccisi sul posto, il rischio di eliminazione aumenta a ogni round. Ogni volta che un giocatore viene ucciso, il montepremi cresce, rappresentato graficamente in un gigantesco salvadanaio levitante dentro al dormitorio dei giocatori.

Nel frattempo, un gruppo di élite globali ultraricche osserva e si diletta dei miserabili tentativi dei giocatori di vincere il premio in denaro. Scommettono sulla vita dei giocatori proprio come il protagonista dello show, Gi-hun, che coi debiti di gioco si è rovinato la vita, rappresentazione plastica di come la società sotto il capitalismo operi secondo due categorie di regole, una per i ricchi e l’altra per i poveri.

Ciò che distingue Squid Game da altri contenuti distopici come Battle Royale e The Hunger Games è l’esplicito focus della serie sulle disuguaglianze di classe nel contesto della moderna Corea del Sud. Nel secondo episodio di Squid Game, i personaggi tornano alla loro quotidianità dopo aver scelto di interrompere il gioco nell’episodio pilota, ma le condizioni estenuanti della loro vita e i debiti opprimenti li portano inevitabilmente indietro. Se hanno intenzione di soffrire a prescindere dal capitalismo, possono anche cimentarsi con il premio in denaro che cambia la vita promesso dal gioco. Evocando la natura inevitabile dell’Inferno Joseon, l’episodio si intitola Inferno.

Squid Game si concentra su Gi-hun, lasciato al verde e indebitato dalla disoccupazione e dalla ludopatia. Si butta nelle scommesse nella speranza di vincere abbastanza soldi per pagare le spese mediche di sua madre malata e per provvedere a sua figlia cercando di evitare che debba di trasferirsi negli Stati uniti con sua madre.

Si scopre nelle puntate successive che i primi problemi finanziari di Gi-hun risalgono alla perdita del lavoro di dieci anni prima. L’autore e regista di Squid Game Hwang Dong-hyuk ha affermato di aver modellato il personaggio di Gi-hun sugli organizzatori dello sciopero dello stabilimento Ssangyong Motors del 2009, che si è concluso con una sconfitta a seguito di continui attacchi da parte della polizia. Nei flashback, apprendiamo che dopo che Gi-hun e un gruppo di suoi colleghi sono stati licenziati, lui e i suoi compagni si sono barricati all’interno del magazzino della Dragon Motors. I crumiri hanno abbattuto le porte, picchiando i lavoratori in sciopero con i manganelli. I crumiri hanno bastonato a morte un collega di Gi-hun davanti ai suoi occhi. Mentre si svolge questa scena di violenta repressione del lavoro, Gi-hun perde la nascita di sua figlia.

La Corea del Sud ha una lunga e continua storia di pratiche anti-sindacali, spesso estreme e talvolta violente. Proprio il mese scorso, il presidente della più grande confederazione sindacale del paese, la Confederazione coreana dei sindacati (Kctu), è stato arrestato e imprigionato con il pretesto di aver violato le norme sulla sicurezza del Covid-19 durante una manifestazione sindacale a Seoul. Con ogni probabilità, è stato preso di mira per aver esibito un grado di militanza sindacale che ha sconcertato il governo. È il tredicesimo leader consecutivo della Kctu a finire in carcere.

Nonostante Squid Game citi il recente sciopero della Ssangyong Motors del 2009, una violenta lotta di classe ha attraversato la storia della Corea per decenni. Nel 1976, ad esempio, le lavoratrici della fabbrica tessile Dong-Il hanno iniziato una lotta per elezioni sindacali eque e democratiche che è durata quasi due anni, durante la quale hanno dovuto affrontare la brutalità della polizia e gli assalti dei crumiri. La lotta è culminata in un attacco da parte degli oppositori del sindacato sostenuti dalla Central Intelligence Agency coreana che hanno scaricato escrementi umani sulle lavoratrici che tentavano di votare alle elezioni sindacali. Dong-Il esemplifica contemporaneamente diversi temi della storia del lavoro coreano: la politica del governo contro il lavoro, la guerra delle aziende contro i lavoratori, la violenza contro le donne e il sindacalismo aziendale giallo della Federazione dei sindacati coreani (Fktu). Gli ultimi cinquant’anni di storia del lavoro coreano non sono stati meno brutali.

Nel quarto episodio di Squid Game, «A Fair World», un concorrente viene sorpreso a barare. Lui e i suoi complici vengono rapidamente giustiziati. Il master poi fa un discorso appassionato descrivendo il processo come una forma di meritocrazia e se stesso come un benevolo fornitore di opportunità. «Queste persone hanno sofferto la disuguaglianza e la discriminazione nel mondo reale – dice – Stiamo dando loro un’ultima possibilità di combattere lealmente e vincere».

Sebbene sia ormai forse universale nelle società capitaliste, l’ideale della meritocrazia ha particolari risonanze nella cultura coreana, risalenti al confucianesimo. L’idea che il duro lavoro ripagherà rimane uno slogan comune in Corea, sebbene siano sempre di più giovani coreani che hanno seguito la via retta e stretta del sistema educativo coreano altamente competitivo e che incontrano disoccupazione, dominio dei chaebol e disuguaglianza.

Per molti, il Miracolo sul fiume Han è diventato l’inferno dei Joseon. E come aveva fatto ParasiteSquid Game dimostra che si stanno formando crepe nel mito capitalista del paese.

*Caitlyn Clark studia scienze politiche a Yale e fa parte degli Young Democratic Socialists of America. Lavora alla redazione di Broad Recognition, magazine femminista di Yale. Questo articolo è uscito su JacobinMag. La traduzione è a cura della redazione.

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La serie sudcoreana Squid game racconta molto della nostra epoca – Pierre Haski

Le serie televisive sono ormai diventate “oggetti” geopolitici, perché ci raccontano il mondo ma anche perché sono una componente del soft power, la capacità degli stati di persuadere e di esercitare influenza culturale senza usare la forza.

Squid game ha tutto ciò che serve per trovare spazio in una rubrica geopolitica. Per chi non lo sapesse, la serie sudcoreana ha battuto il record per il miglior esordio sulla piattaforma Netflix, con oltre cento milioni di case raggiunte in tutto il mondo in meno di un mese. Meglio di La casa di carta o Lupin, altri due successi non statunitensi prodotti da Netflix.

Il fenomeno è interessante prima di tutto per ciò che Squid game racconta della nostra epoca, ma anche perché la Corea del Sud e i suoi 50 milioni di abitanti hanno sviluppato industrie culturali dall’impatto planetario, dal K-pop al marketing aggressivo e al cinema d’autore, premiato con la palma d’oro a Cannes nel 2019 per il film Parasite.

Questo “gioco del calamaro” è crudele e violento. La serie mette in scena personaggi indebitati che partecipano a un gioco il cui esito è semplice: si vince o si muore. Alcuni vi hanno visto una critica del capitalismo selvaggio o una denuncia delle disuguaglianze molto forti in Corea del Sud, paese un tempo povero che ha vissuto un formidabile sviluppo economico.

La Corea del Sud ha un impatto smisurato rispetto alle sue dimensioni

Squid game è anche un invito a superarsi. Certo, i concorrenti gareggiano gli uni contro gli altri, ma soprattutto contro se stessi e i propri limiti. Visto il successo della serie, saranno sicuramente pubblicati numerosi studi per analizzarne il senso, la percezione che ne hanno i giovani (che sarà inevitabilmente diversa da quella degli adulti) e l’estetica.

Ma quello di Squid game è anche un successo non scontato, perché il creatore della serie, Hwang Dong-hyuk, non era riuscito a trovare finanziamenti locali prima di convincere Netflix, e ha conquistato il grande pubblico grazie a un passaparola virale. Siamo davanti a un incontro tra la capacità sudcoreana di raccontare storie dalla portata universale e la forza di Netflix. Un doppio soft power, insomma.

La Corea del Sud ha vissuto la dittatura prima della democratizzazione e del boom economico che l’ha portata a diventare l’undicesima potenza mondiale. Nel 1997, all’epoca della crisi finanziaria asiatica, il governo decise di investire in massa nelle industrie culturali, una scelta che si è rivelata vincente. Oggi la Corea del Sud è il paese più connesso al mondo, e questo le concede un vantaggio nell’epoca digitale, come ha spiegato il 13 ottobre Angeliki Katsarou nel numero speciale della rivista Asia Trends dedicato alla Corea del Sud.

Il paese ha un impatto smisurato rispetto alle sue dimensioni, cosa che lo rende un gigante del soft power rispetto alla vicina Cina, potenza economica che tuttavia è incapace, a causa della sua rigidità politica, di rivaleggiare in termini di impatto delle industrie culturali. Un aspetto particolarmente evidente in questo momento segnato dall’azione aggressiva del regime cinese, che per esempio vieta la comparsa in tv degli uomini giudicati troppo “effeminati”.

La Corea del Sud, al centro di un’area geopoliticamente delicata, ha saputo trovare la ricetta di una cultura nazionale che sa parlare al resto del mondo. È una risorsa considerevole in questo ventunesimo secolo. Squid game lascia presagire altri successi.

(Traduzione di Andrea Sparacino)

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UNA CONSOLAZIONE AVVELENATA. SU SQUID GAME E LA SUA RICEZIONE  –  Daniele Manusia

Contiene spoiler, se non avete visto tutta la serie NON LEGGETE QUESTO PEZZO

Cominciamo da un punto che va a favore di Squid Game: il fatto che si stiano verificando così tanti tentativi di emulazione, al punto che si tratta forse della prima serie ad aver portato la cultura cosplayer al livello mainstream – i ristoranti dove si può provare a staccare la figura dell’ombrello dalla glassa di zucchero, come nel secondo gioco; le riproduzioni della bambola con sensore di movimento di un-due-tre-stella; le tute rosa; i simboli geometrici apparsi un po’ ovunque – mostra che la serie ha toccato corde profonde. Al punto che non è così inverosimile immaginare che da qualche parte qualcuno possa organizzare un vero e proprio Squid Game. Cioè, andando all’osso, una competizione in cui si mette in gioco la propria vita per arrivare a un premio in denaro. Qualcuno, anzi, guardando Squid Game avrà pensato: Perché non esiste davvero? In fondo nessuno era costretto…

Certo la serie tv non è così esplicitamente cinica: i personaggi abbandonano una prima volta il gioco, poi tornano costretti dai propri problemi personali, poi hanno problemi di coscienza e, anche quando tutto finisce, il nostro protagonista, il vincitore numero 456, continua ad essere tormentato dai sensi di colpa. Ed è comprensibile: direttamente o indirettamente ha partecipato – scelto di partecipare, oltretutto, tornandoci dopo esserne uscito, tornandoci con la consapevolezza di cosa sarebbe successo – e sfruttato un meccanismo che ha ucciso 450 persone (14 hanno effettivamente abbandonato il gioco e 1 era l’organizzatore anziano). Anche gli altri personaggi, quasi tutti, sono ambigui, sfumati, cinismo e compassione si mescolano e la serie salta da un polo all’altro, fino alle ultime scene.

Anche questo è un punto di forza di Squid Game: non giudica i suoi personaggi e, così, nessuno spettatore si sente giudicato. Non ci sono risposte, così tutte le risposte sono buone. Prendiamo il doppio finale.

Hai fiducia nell’essere umano?

Prima vediamo l’anziano organizzatore che, sul proprio letto di morte, decide di fare un ultimo “gioco” con il protagonista: mostrando una persona in difficoltà sul marciapiede in una notte d’inverno gli chiede se pensa che qualcuno lo aiuterà o se morirà, davanti ai loro occhi, di freddo, sepolto vivo dalla neve. «Hai ancora fiducia nell’essere umano?», gli chiede più o meno, e il sottinteso non è, secondo me, dopo tutto quello che hai passato, ma più realisticamente va inteso come dopo tutto quello che hai fatto.

Non è chiaro se la persona sul marciapiede sia un senza tetto, una persona colpita da una malanno, o magari solo ubriaca: è uguale, il messaggio è che qualsiasi deviazione dalla “norma” (implicitamente rappresentata in tutta la serie da persone economicamente stabili, funzionali al sistema economico, adattate, lavoratori) potrebbe portare alla morte. E l’altra cosa scontata è che loro due che stanno “giocando” non possono intervenire: il protagonista, dopo essere sopravvissuto ai sei giochi di Squid Game, accetta le regole anche di quel settimo gioco. Non gli viene in mente che, invece,  sarebbe potuto uscire e aiutare la persona in difficoltà: la sua condizione, la nostra, è quella di spettatore, è una scelta volontaria ma non lo sembra.

La persona in strada alla fine viene soccorsa, grazie alla solidarietà di un passante che chiama un’ambulanza (un gesto tutto sommato normale) ma l’anziano l’organizzatore nel frattempo è morto, la mente diabolica dietro lo Squid Game non ha visto la scena dei soccorsi. How convenient.

E se l’avesse visto?, viene da chiedersi. Cosa sarebbe cambiato, avrebbe rivisto la sua geniale idea di uccidere poveri e disperati durante giochi per bambini (di questo aspetto perverso della serie parlerò tra poco)? Tutta questa storia (che a un certo punto della serie scopriamo durare da diversi anni) serviva da esperimento sociale per capire la vera natura dell’essere uomano?

Qual è la vera natura dell’essere umano?

Poi c’è l’altro finale, quello che non è piaciuto a Lebron James. Il protagonista, ormai ricco e ripulito, sta per partire per gli Stati Uniti, dove è emigrata la sua ex-moglie con la figlia. Capisce però che qualcuno sta organizzando un nuovo Squid Game e decide di restare e fare qualcosa. Cosa, boh, lo vedremo forse nella seconda stagione. Lebron ha detto una cosa tipo: “Ma sali su quell’aereo e vai da tua figlia!”, ed è interessante che, secondo Lebron, il messaggio finale della serie non sia abbastanza egoista. Ed è un’osservazione che ci saremmo potuti aspettare da un personaggio della serie, come se un buon utilizzo dei soldi del premio potesse in qualche modo rivalutare la morte degli altri partecipanti.

Ma questo è il punto centrale della serie, la sua più grande ambiguità, che rappresenta la solidarietà non come un’alternativa alla violenza e all’ingiustizia, ma come gesto autolesionista, sconveniente, un sacrificio inutile o comunque invisibile, rimosso dallo sguardo dei potenti che – immagino, con una deduzione che mi pare logica – “non hanno fiducia nell’essere umano”, che quindi oltre che inutile è anche innocuo.

Quello su cui gioca la serie, trasformandolo in oggetto di trattativa, è l’idea di cosa ci sia nel fondo del cuore umano, ma la risposta implicita che dà (senza forse rendersene conto) è che l’uomo sia intrinsecamente “cattivo”, egoista, cinico, persino crudele. Come se l’istinto di sopravvivenza fosse tutt’uno con una latente capacità di uccidere. Possiamo ragionare di etica finché vogliamo ma alla fine la materialità dell’esistenza umana prevarrà comunque, provate a togliere a un uomo comune i suoi privilegi, le sue sicurezze, e verrà fuori una bestia: non è così che pensano molte persone?

Il fatto che i giochi mortali a cui partecipano i concorrenti di Squid Game siano giochi per bambini forse si spiega (al di là delle questioni pratiche di sceneggiatura di cui ha parlato il creatore della serie): con l’idea che non esista nessuna innocenza, che dietro la competitività dei bambini si cela questo istinto assassino comune a tutti. Ancora: non è proprio questo che pensano in molti, quando sottolineano che i bambini sanno essere crudeli tra di loro (senza chiedersi se magari non dipenda dagli adulti con cui crescono), che i bambini vanno contenuti, controllati, disciplinati?

Quanto sono estese le tenebre?

Ma sono discorsi astratti, proprio come Squid Game in fondo è solo una serie di fantasia. Abbiamo però la Storia a cui guardare e, anche se questa mia riflessione rischia di essere altrettanto superficiale rispetto alla possibile estensione dell’argomento, voglio provare a fare un collegamento con un “fatto storico”, chiamiamolo così.

Nel libro In quelle tenebre (Adelphi) la scrittrice Gitta Sereny indaga attorno a Franz Stangl, comandante del campo di sterminio di Treblinka. In molte interviste a Stangl, in prigione, e alla moglie, a casa sua, molti anni dopo gli orrori descritti nel libro, Gitta Sereny cerca di confrontarli con le loro responsabilità individuali. Tutte le sue domande sono volte, oltre che alla ricostruzione dettagliata dei fatti, alla determinazione delle loro responsabilità, che non derivano esclusivamente dalle azioni eseguite direttamente (pur facendo funzionare e dirigendo un campo in cui sono stati assassinate tra le 750 e le 900mila persone, Franz Stangl non ha ammazzato nessuno con le proprie mani; né era un convinto nazista, o antisemita; lui, per quanto può sembrare assurdo ora, voleva solo fare il proprio lavoro in modo efficiente) ma dalla consapevolezza dell’orrore stesso, a cui non è stata negata una qualche forma di partecipazione.

Franz Stangl arriva da solo a una risposta parziale, alla fine dell’ultima intervista, quando parlando di “dio” e di “verità” arriva a dire: «La mia colpa è di essere ancora qui». Al che Sereny dice: «Intende dire che avrebbe dovuto morire, o che avrebbe dovuto avere il coraggio di morire?». «Può anche metterla così», risponde Stangl. Diciannove ore dopo quell’ultima conversazione, Franz Stangl è morto in seguito a un attacco di cuore. Sarebbe morto presto lo stesso molto presto, ma per Sereny che lo abbia fatto proprio dopo quella specie di confessione significa che gli è stato fatale essersi «messo di fronte a se stesso», trovarsi per la prima volta di fronte «all’uomo che avrebbe dovuto essere».

La discussione su cosa ci sia nel cuore dell’uomo è ovviamente destinata a restare senza una risposta certa, scientifica, e dal punto di vista letterario è semplicemente irrilevante. Da quello culturale, però, le molte risposte che ci diamo sono significative. Squid Game vuole essere una metafora della nostra società, ma essendo a sua volta un prodotto di quella stessa società ci dice qualcosa a un livello più profondo di quello intenzionale, ha un significato al di là del significato stesso della sua metafora.

In sintesi, in Squid Game non esiste alternativa, il protagonista – come da tradizione – vince, e lo fa, in teoria, senza sporcarsi le mani, proprio come pensava di aver fatto Stangl. Anche se, a pensarci bene, la squadra avversaria nel tiro alla corda l’ha spinta anche lui giù dal ponte, così come tutte le altre morti sono legate anche alla sua presenza-partecipazione al “gioco”. Il cuore umano, cioè, non è del tutto marcio, ma è impossibile sfuggire al compromesso, l’oscurità di una società cinica e disumana, le tenebre del capitalismo – più estese persino di quelle del nazismo si direbbe – corrompono anche i migliori. Come Stangl, anche il nostro protagonista, il numero 456, il più umano tra quelli in gara, non ha avuto «il coraggio di morire».

Una consolazione avvelenata

La mia impressione è che questo sia un tipo di messaggio molto presente nella nostra cultura, un’idea di essere umano condivisa anche da persone non ciniche, in ambienti molto diversi tra loro. Un’idea trasversale, indipendente dall’estrazione sociale o dal livello di studi, che però depoliticizza l’essere umano stesso e, in definitiva, lo deresponsabilizza di qualsiasi orrore non commetta in prima persona (negando oltretutto qualsiasi conseguenza sul piano psichico). Eppure non è la sola idea possibile e, anzi, c’è anche chi, dopo essersi confrontato con l’orrore, è arrivato anche ad altre conclusioni.

Gitta Sereny scrive nel suo epilogo (il libro è stato pubblicato nel 1974), interrogandosi proprio su cosa ci sia nel profondo di tutti gli esseri umani e come siano possibili accecamenti tali come quello che ha permesso a persone “normalissime”, come diremmo oggi, di partecipare all’Olocausto: «Io credo che un mostro morale non sia tale dalla nascita, ma sia prodotto da interferenze nel suo sviluppo. Io non so cosa sia questo nucleo. Mente, spirito, o forse una forza morale finora innominata. (…) La moralità sociale dipende dalla capacità dell’individuo di prendere decisioni responsabili, di fare la scelta fondamentale tra il giusto e l’ingiusto; questa capacità deriva da questo misterioso nucleo – che è l’essenza stessa della persona».

Ed è interessante il fatto che per dieci anni l’idea di Squid Game, la serie, sia stata rifiutata dai produttori, mentre oggi è diventata un successo planetario. Forse la risposta sta in tutte quelle cose che, nel frattempo, abbiamo accettato passivamente. Per quanto riguarda l’Italia, ad esempio, il successo di Squid Game (inaspettato, tanto che Netflix non aveva neanche preparato il doppiaggio) si spiega con la domanda che molti si sono fatti guardandolo: sicuri che sia più sbagliato chiedere a delle persone disperate di uccidersi in cambio di un premio in denaro rispetto a pagare delle milizie armate per torturare degli immigrati? Più sbagliato di chi muore di cancro per andare a lavorare? Più sbagliato di chi muore a causa di un macchinario manomesso per fare più profitto?

Il successo di Squid Game si spiega con la sua ambiguità, il continuo oscillare tra indignazione morale nei confronti della violenza sociale e fisica rappresentata, e accettazione passiva dei suoi protagonisti senza alternativa. Che poi è il modo in cui interpretiamo gli orrori di cui quotidianamente veniamo a sapere. Squid Game, in fin dei conti, ci consola rispetto alla nostra mancanza di iniziativa, ma è una consolazione avvelenata perché ognuno di questi orrori – ogni nuovo “gioco” omicida – a cui facciamo da spettatori, da complici, la nostra capacità di distinguere il giusto dall’ingiusto ne esce danneggiata.

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NEO-REALISMO ITALIANO E CINEMA E SERIAL SUDCOREANI – Luigi Mazzella

Agli inizi del secondo dopo guerra mondiale, la grandezza del cinema neo- realistico italiano, era riconosciuta ed esaltata come unica ed eccezionale in tutto il mondo occidentale.

Essa costituiva una nota positiva in un contesto altrimenti e altamente drammatico.

Il Paese, infatti,  da due millenni cattolico, apostolico, romano era al minimo storico della sua credibilità politica internazionale: aveva dato a un ex socialista, Benito Mussolini, un  consenso popolare di dimensioni colossali, reso evidente dalle riprese cinematografiche della folla plaudente a piazza Venezia; sulla scia dei vanagloriosi sogni imperiali del Duce, si era inventato, come nella Spagna di Francisco Franco, un sistema di governo  clerico-fascista; si era spaccato la notte del 25 luglio del 1943,  diventando nella sua maggior parte  antifascista nel giro di una notte con la semplice destinazione allo sciacquone del proprio water closet della tessera del P.N.F.; aveva combattuto al fianco degli “alleati anglo americani” con lo stesso spirito succube e servile, dimostrato poco tempo prima nei confronti dei tedeschi;  si era dilaniato in un guerra civile (che aveva chiamato eufemisticamente “resistenza”) in cui si erano fronteggiati e massacrati senza risparmio di colpi soprattutto fascisti e comunisti, “fratelli-coltelli” perché figli dello stesso padre, l’idealismo tedesco post-hegeliano e della stessa madre, la Patria ausonica;  aveva accettato dagli “Alleati Anglo-americani” una resa incondizionata e la “carità pelosa”   di un piano, detto Marshall, senza neppure comprenderne gli effetti negativi che, con quell’elemosina, vi sarebbero stati per la propria autonomia e indipendenza politica.

Eppure, in un tale tragico contesto, Roberto Rossellini, Vittorio De Sica, Pietro Germi, Luchino Visconti, Giuseppe De Santis, Alberto Lattuada, Renato Castellani, Luigi Zampa, Alessandro Blasetti, autori di orientamento politico, tutt’altro che omogeneo, con imprevedibile e ammirevole “coralità” si erano mossi su una linea di pensiero che poteva apparire (ma non lo era) concordata e fortemente tesa a risvegliare l’italico orgoglio per una rinascita nazionale poderosa e coesa.

Quel cinema, in un popolo che aveva abbandonato il raziocinio e la logica con il crollo del “meraviglioso antico” greco romano, aveva fatto leva, naturalmente, sull’emozione e sull’umanità; sentimenti, non del tutto annullati dagli eventi.

Il ruolo importante e decisivo, svolto da quelle immagini animate e sonore, ci fa capire che, purtroppo, la passionalità, per quanto intensa, non basta ad arrestare il declino di un popolo. Il cinema italiano contemporaneo non dà molte speranze.

Quando si parla dell’attuale cinema sudcoreano come il migliore del mondo, non manca chi fa raffronti con il periodo d’oro, tutto italiano, del neorealismo.

A me sembra che l’accostamento sia del tutto improprio.

Il pensiero comune alla base degli autori orientali è profondamente razionale e per nulla emotivo anche se tocca profondamente i sentimenti degli spettatori.

A differenza di ciò che ritengono taluni nostri critici, imbevuti, non per loro colpa ma a causa dell’ambiente in cui sono stati istruiti ed educati, di irrazionale cultura catto-comunista, gli autori sudcoreani non intendono minimamente promuovere una rivoluzione di tipo bolscevico: ne hanno abbastanza degli esempi della Cina e del Nord del loro stesso Paese (le fughe di loro compatrioti da quel regime tirannico di   sono quotidiane).

Il loro discorso va molto più in profondità, anche se non può essere oggettivamente compreso in Occidente.

Da tutti i film e serial diffusi sulle piattaforme digitali (e fuori di esse) si ricava che l’intuizione sottostante a quelle opere è la necessità di abbattere il modello di società patriarcale e ripristinare almeno alcune regole della matrilinearità probabilmente alle origini della specie umana (come lo è di quella animale).

E ciò non solo per evitare gli effetti della violenza e dell’aggressività fisica maschile ma anche per elidere la fonte dell’avidità proprietaria che è nella “mitizzazione” del liquido seminale (quante delusioni esso provochi nelle aspettative paterne, nessuno dice) e nell’idea della famiglia come nucleo circoscritto e chiuso (se non ottusamente confliggente) rispetto al resto dell’umanità.

Nei film e nei serial sudcoreani il mondo femminile, quando non si lascia irretire da logiche maschilistiche (per stupida imitazione), dimostra di avere conservato, a dispetto del vincente e prepotente patriarcato, una sensibilità, una passionalità e una ricchezza emotiva veramente ammirevoli.

Gli autori sudcoreani sembrano esserne consapevoli: il loro ateismo razionale li mette al riparo delle false giaculatorie sia delle religioni mediorientali    che hanno sedotto e soggiogato l’Occidente sia delle astratte filosofie idealistiche che con il fascismo e il comunismo hanno portato il terrore sull’intero globo. Sempre con l’intento dichiarato di volerlo salvare.

Ovviamente l’interpretazione delle loro opere in Occidente continuerà a essere fuorviata a causa dei paraocchi religiosi (pochi critici coglieranno che in alcuni serial, come All mine, il cattolicesimo, lungi da proclamati propositi di realizzare l’uguaglianza universale,  è visto soprattutto come fonte di arricchimento ecclesiale attraverso il mezzo subdolo della beneficenza favorita, nel loro spudorato interesse,  dai ricchi) e dell’ideologismo acritico dei cosiddetti “intellettuali di sinistra”; nonché, è persino superfluo aggiungerlo,  della cecità assoluta dei fanatici dell’estrema destra.

Da Europeo che si è posto con progressivi approfondimenti fuori della “cultura” dominante nel mondo in cui vive, guarderò con interesse sempre crescente alle opere che quella cinematografia saprà darci, senza cadere nel tranello dei nostri “impegnati” critici, sempre volti a cogliere segnali di rivoluzioni egualitarie, ispirate a utopie religiose o filosofiche che sinora hanno solo contribuito a insanguinare il pianeta.

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Redazione
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